Por: Francisco Delascio Chitty
La bóveda celeste presenta curiosas formaciones estelares, perceptibles en parte a simple vista, aunque disten de nosotros por cientos de parsecs o años luz (espacio recorrido por la luz durante un año, equivalente a unos 9 billones de kilómetros). Entre estos cúmulos estelares encontramos a las Pléyades o Cabrillas, las cuales han tenido gran importancia en la medición del tiempo, preparación de calendarios, regulación de actividades de subsistencia (recolección, caza, pesca, agricultura), elaboración de cartas de navegación. Incluso se utilizaron en la construcción de las pirámides de Gizeh en Egipto.
Este enjambre de estrellas que forman un conglomerado abierto y con espacios nebulosos, se ubican por encima de la constelación zodiacal de Tauro. Las Pléyades, según la mitología griega, eran ninfas celestes, hijas de Atlas; entre ellas “maya o maía”, lloró con sus otras hermanas hasta morir, al resultar despedazado su hermano Hias por una leona. Los egipcios designaban al mes de noviembre como “athar-aye”, época de las Pléyades. Los cumanagotos, etnia caribana del extremo septentrional de Venezuela, llamaron a esta constelación “maraguaray o madaguarayo”, que significa racimo de maya.
La recolección de frutos de maya coincidía con la posición estacional de las Pléyades. Los racimos de maya eran símbolos de abundancia y fertilidad; y en la época de escasez, la maya era el recurso providencial. Para los makiritares, indígenas del sur del país (Bolívar y Amazonas), las Pléyades eran una tribu de estrellas (seriche) que estuvieron a punto de morir exterminadas por kumáshi (el lucero), y para escapar de él, hicieron una escalera con el bejuco de cadena (Bauhinia guianensis), para subir y refugiarse en el cielo, constituyéndose así esta constelación.
Dichos indígenas aprovechan la culminación de las Pléyades (noviembre-marzo), para preparar la tierra (roza, tala, quema), ya que en esa época se establece un corto receso de las lluvias. Ahora bien, la maya pertenece a la familia botánica de las Bromeliaceae . Su nombre técnico es Bromelia chysantha. El epíteto Bromelia, fue dado por Linneo en honor al botánico sueco Olaf Bromel en 1754; y chysantha, es voz griega, que significa amarillo, en alusión al color de las flores y fruto de la planta. La maya es una especie descrita originalmente del norte de Venezuela por el botánico Jacquin en 1797.
Esta hierba crece en zonas áridas, xerófitas, en los márgenes de los ríos y en áreas saxátiles (pedregosa). Ella es una hierba perenne, con hojas linear-lanceoladas de 1,50 m de longitud, provista de espinas pardas en su margen. Todas las hojas forman una gran roseta, de la cual emerge una inflorescencia de 1 m de longitud, cuyo eje o escapo presenta brácteas rojizas. Las flores son amarillas y fragantes. Los frutos amarillos, son elipsoidales, y poseen una pulpa viscosa comestible, que contiene numerosas semillas marrones. De sus hojas extraen fibras para hacer cordeles de pesca y de arcos.
Sus frutos son comestibles, pero deben ser asados previamente porque “cortan la lengua” debido a unos cristales que contienen llamados ráfidos. La decocción de los frutos se emplea para combatir a los parásitos intestinales y como sedante nervioso. El jugo actúa como diurético. También con los frutos se preparan cataplasmas, para tratar dislocaciones y fracturas.
Como podemos observar, la maya, por intuición y observación milenaria de muchos hombres, es un elemento vegetal simbólico, el cual se complementa con las Pléyades. Y de esta forma queda demostrado, que lejos de estar separados del universo celeste, vivimos en armonía con él, recibiendo así su energía la cual influye no sólo en el clima terrestre (estaciones del año), movimientos de líquidos (mareas, sustancias acuosas de cuerpos vivos); sino también en el clima psicológico del hombre. Así pues, “por un poder lejano o cercano, las cosas tan unidas están, que es imposible tocar una flor sin que se estremezca una estrella”.
